佛教有没有说诸法无我?
佛曰：“诸行无常，一切皆苦。诸法无我，寂灭为乐”这句话的意思是：世界上的万物都是变化无常的，一切都有苦难。万法最高境界是无我 。只有死去了才能正真的安乐。诸行无常：现实世界上一切事物都是不固定的，随着时间和环境的变化，这些事物都会发生变化。一切皆苦：是说一切的现象都蕴含着苦，生老病死苦。诸法无我：我们中的绝大多数人，都是以我为中心活着。寂灭为乐：释加牟尼佛告诉我们，我存在于涅槃的境界里，由于没有六道轮回中所带的躯壳，所以不生不灭，无比智慧，无边的法力，随心所欲，其乐融融。扩展资料：诸法无我中“法”的具体理解：所谓“法”就是东西有一定的相貌，保持一个时候，让我们感受到它的存在，称为法。“诸法无我”告诉我们在世间的一切事物中，找不到一个“我”的存在，所以佛说“无我”。“诸法无我”并不是说这个世间有一个“我”，然后佛要你观想“无我”来破除之；而是说这个世间根本就是没有“我”，我们内心执著，根深蒂固的觉得有一个是“我”，所以佛陀告诉我们“我”是没有的。参考资料来源：百度百科—诸法无我
佛教为什么说“诸法无我”呢？
“诸法无我”并不是说这个世间有一个“我”，然后佛要你观想“无我”来破除之；而是说这个世间根本就是没有“我”，我们内心执著，根深蒂固的觉得有一个是“我”，所以佛陀告诉我们“我”是没有的。“我”就是主宰之意。比如说，我要把手举起，我能够主宰将它举起来，这叫做主宰；我的另一个意义就是它“常”、“一”，既是它一直存在，昨天的我是今天的我，今天的我也就是明天的我，它没有改变，叫做“常”。“一”既是这个我是单独一个，不可以有两个。世间人认为“我”是唯一的，所以它称为“常”、“一”。我就是“主宰”、“常”和“一”，它有不变的意思。一岁时的我是我，十岁的我还是我，甚至于老了还是那个我，所以它不变，这就是世间人对我的解说。扩展资料在佛法中有两种人执著有“我”：一者、执著五蕴的身心里面有一个“我”；二者、执著五蕴的身心就是“我”。刚才讲过这两种都不是“我”，既身心不是“我”；身心以外非身、非心的“我”也没有，所以“我”不存在。从以上的推理来看，没有一个超然物外的“我”，也没有在身内、身外的“我”。佛陀说众生的身心是众多因缘聚合的结果，既是我们过去有种种的业因缘，它们凑合形成我们现在的身心，所以它是一个聚合，以佛法来说，既是五蕴：色、受、想、行、识。色既是身体；受、想、行、识既是心。五蕴就是身和心，佛陀说它是种种因缘和合的结果，当中并没有一个实体叫做“我”，但是我们却把此身心称为“我”。这并不是说有一个“我”在身心里面，也不是说这个身心有一个“我”，是我们把它叫做“我”，那既是“假名我”。我们众生给每样东西名称后，就认为它是实在的。但佛陀说不是，是假的，是一个名称而已，“假名我”亦复如是，在这名称里面，并没有一个实体存在。但是我们凡夫将这假名我执著以为真，称为“我执”。我们现在应该明白，所谓“我”原来是一种执著。打个比喻：有人抽烟，慢慢的就染上烟瘾，对香烟执著了；如果我们一直教导一个人“我”“我”……；这个身体是我，这个心是我，那它就执著了，认为这个“我”是实有，它就执著这个“我”，称为“我执”。由于这个“我执”，我们就生起种种的烦恼。“我”原来是这样来的，所以佛陀告诉我们“诸法无我”。佛陀告诉我们没有一个真实的“我”，但是可以将五蕴称为“假名我”。佛陀也用这个“我”，甚至于佛经的第一句话说“如是我闻”，但是我们要清楚的确认它只是名称，没有一个实体，所以称之为“假名我”。参考资料：百度百科-诸法无我
诸行无常、诸法无我、涅槃寂静是什么意思啊？
“诸行无常诸法无我涅盘寂静”，没有任何事物能保持长久不变，如果众生觉得痛苦，就是因为不懂无常，错以为事物有恒，人生如果不能认识“无常”“无我”的道理，而是执着于“有常”“有我”，就是自寻烦恼，也是痛苦的原因。这三句话是佛教追求的最高解脱，是一种根本消灭了苦果苦因，摆脱了生死轮回的不可思议的理想境界，这才是最高的自由，而不是生下来就等死这么简单。学佛是修行，就是在一切境界中历事炼心，所谓历事炼心，就是在人事里面锻炼自己的清净心，锻炼自己的平等心，才能圆成佛道。离开这些人与事，你没地方修！所以你的工作就是你的修行，修行是为了超脱生死，而不是等死，如果真正明白了，什么都不用舍弃
